Kemungkinan dan kepastian

Allah menciptakan segala sesuatu secara berpasang-pasangan. Hidup dan mati, terang dan gelap, siang dan malam, dan lain sebagainya termasuk diantaranya hal-hal yang bersifat ‘mungkin’ dan hal-hal bersifat ‘pasti’. Dalam tulisan kali ini, saya akan mengajak pembaca untuk merenungi makna dari dua sifat ini: antara kemungkinan dan kepastian.

Secara logika, yang ‘mungkin’ itu cenderung tak kasat mata, tak teraba, dan samar-samar. Sementara yang ‘pasti’ itu cenderung kasat mata, tampak bentuknya, dan jelas. Walaupun begitu, dalam kehidupan sehari-hari, manusia sering terbalik melihat yang ‘mungkin’ sebagai hal yang pasti dan yang ‘pasti’ sebagai hal yang mungkin. Contoh, hidup itu sifatnya mungkin sementara mati itu sifatnya pasti. Ketika ditanya apakah kita akan hidup esok hari, jawabannya adalah ‘mungkin’, tetapi ketika ditanya apakah kita akan mati, jawabannya adalah ‘pasti’. Namun begitu, banyak manusia yang menjadikan hidup sebagai kepastian sementara mati sebagai kemungkinan. Akibatnya, ambisi manusia pada yang hidup dapat membuatnya lupa pada yang mati. Contoh lain, status pekerjaan itu sifatnya mungkin sementara status sebagai anak, ayah, ibu, suami, atau istri itu sifatnya pasti. Status pekerjaan bisa datang dan pergi, tetapi status sebagai anak atau orang tua, misalnya, akan melekat sepanjang masa. Jika tidak hati-hati, ambisi manusia untuk mengejar status sosial and ekonomi bisa membuatnya lupa untuk menjalankan tanggung jawab moral dan spiritual terhadap keluarganya.

Manusia itu hidup dalam alam kemungkinan dan hanya bisa menawarkan kemungkinan. Anehnya, ketampakan manusia sebagai makhluk yang mungkin membuatnya seolah-olah mampu menawarkan sesuatu yang pasti. Pada sisi yang lain, Allah itu Yang Maha Pasti dan merupakan sumber segala kepastian. Anehnya, ketidaktampakan-Nya oleh manusia sebagai Dzat Yang Maha Pasti membuat sebagian manusia mengira bahwa kepastian-Nya hanya berupa kemungkinan belaka. Wallahua’lam bishowab.

Selfless is another form of selfish

People usually don’t like selfishness. Selfishness manifests in many forms, sometimes as actions which neglect the need of others but sometimes also as inaction and ignorance of others.

By contrast, people admire selflessness. To be selfless often means to be in service to others, and to act with care and concern towards others.

One is often seen as the opposite of the other. It is selfish to be first. It is selfless to be last. Thus selfish is ‘self-first’, and selfless is ‘self-last’.

But what if both selfishness and selflessness share a common ground? What if the basic reason why people display such behaviours is the same?

One of the basic reasons is that either selfishness or selflessness is an attempt to satisfy the self. Selfishness thinks that I will be satisfied when I have or consume something here and now. Selflessness, by contrast, says that life has given me enough and now it is my turn to do something to others. Both forms try to satisfy something in the self. Hence it may as well be said that being selfless is another form of being selfish. Being selfless is not having less interest in one’s own self. On the contrary, one becomes selfless because one knows well what will satisfy the self. Although of course, whether or not the self is eventually satisfied by selfishness or selflessness is a quite different story.

Life has given us the capacity to do good to others

If one wishes to be very simplistic about life, then life can be defined into two terms: life itself, and death. Life is a journey towards death and everything that lives will die. Simple.

But for some people, the question is not so much about whether we will die but about how we live.

There are many ways to live, but one that I feel important—and liberating—is to live our lives by doing good to other people. I am a firm believer that life is fair and every human being has an equal chance to do good. From bankers to construction workers, from religious leaders to corporate CEOs, from teachers to students, from homeless persons to persons with multiple houses, we all have an equal chance to do good.

Defined in this way, life is fair. No one is less able to do good than others since it comes back to the intention to do good and the action of doing good itself. A person does not need to wait until she becomes a professor, a CEO, an entrepreneur to do good. Nor does she need to wait until she gets a certain amount of money to do good. Of course, position, status, and wealth help in doing good—more people could be reached, more goods could be done. But a mere possession of these things do not determine that someone will actually do good. If anything, being a professor, a CEO, or an entrepreneur should be seen only as a side-effect of doing good, and people who genuinely do good see themselves as nothing.

I am giving a particular emphasis on “position” because I see many people (myself included) are not being proportional in giving priority in life, i.e. between what is possible and what is certain. Using myself as an example, undertaking a PhD degree normally comes with an expectation that it will pave ways to the possibility of a career path, which are post-doctoral researcher, lecturer, assistant professor, associate professor, professor, etc. In my case, however, not only I am a PhD student, but I am also a father of two little kids and a husband. I may be separated from my work but it is in no way that I am separated from my family. They are my blood no matter what. My family is a certainty to me whereas my work, my position, my career, is still a possibility. It will be a great miss if, in pursuing the possible, we lose sight on what is certain. A Javanese proverb says: “Mburu uceng kelangan dheleg”, pursuing a trivial thing but losing the essential.

This means that the doing of good should manifest, firstly and more prominently, in the way we treat the people closest to us: our family members. Do we have time for them? Do we care about their concerns? Do we listen to them?

I am not saying that one should take care of the family and forget the work. Nor am I saying that doing good is something we do once and for all. What I am implying instead is that we need to ask ourselves a question: Do I wait for something to happen to me before I can do good to others? Or, can I do good to others regardless of what happens to me?

I know it’s complicated and not easy. I have asked this question many times quite recently. And the more I ponder upon it, the more I see that a great person is not a person with positions, wealth, and possessions, but a great person is a person with a capacity to do good to others. A capacity, that is, not in terms of material and status, but a capacity in terms of time and action.

Shades of reading

Our ability to see is fundamentally defined by our ability to perceive differences. Our eyes can distinguish between black and white because we can perceive the difference between the two. We suspect that an engine is not running smoothly because we perceive the difference (of sound and vibration, perhaps) that it produces. Our appetite is aroused when we smell good food because we can sense its difference from the not-so-good food.

The same applies to reading: depending on each individual’s degree of sensitivity, there are as many shades of reading. And by reading, I mean the relationship between the reader and the text.

The first shade is to consider that there is a direct relationship between the reader and what is said in the text. Here, the content of the text is given a privilege. A reader’s attention is usually given to the different topics that are discussed in the text. Here, the text is treated like a flat surface---no other, and no deeper than a single sheet of paper. What is written in the text is what the text is.

The second shade is to consider that the text says as much about the author than the content of the text itself. At this level, a reader is able to sense the deliberation and clumsiness of the author in stitching together different thoughts. A reader is able to sense how the author may or may not follow a certain structure in organizing the text. What is written in the text starts to convey different senses of meaning through the different ways of expression.

The third shade is to consider that the text says more about the author than the content of the text itself. Now some warnings must be given since reading at this shade may lead a reader either to blind admiration or hasty denigration. For a reader to continue reading, it is important to suspend his or her disbelief and appreciate why the text is written the way it is. A reader’s value judgment of the text (in a simple term, either it is ‘good’ or ‘bad’) is not to seal off an interpretation but as an opening point to explore whether multiple interpretations are available. This is neatly summarized by the late literary theorist Umberto Eco. He asserts that to read (and to interpret) a text is “to decide whether it has a fixed meaning, many possible meanings, or none at all” (Eco, 1994, p. 23). In other words, our ability to sense why a text is written gives more depth to what is written and the ways it is written.

Throughout the three shades above, our perception of difference is sensitized from seeing text to say something about itself to seeing text to say something more about its author. The beauty of seeing is, of course, when we can perceive how different colors intermingle and complement each other in a harmonious dance.

Reference

Eco, U. (1994). The Limits of Interpretation. Bloomington: Indiana University Press.

Berkehendak untuk tidak

Perlu dipahami bahwa kekuatan itu, besarannya, bukanlah diukur dari besar kecilnya realisasi namun melalui bagaimana potensi dan kehendak itu berpadu.

Termasuk di dalamnya adalah kehendak untuk tidak merealisasikan potensi.

Namun kebanyakan manusia mudah terkecoh dengan mengatributi kekuatan hanya kepada sesuatu yang nampak, terlihat, dan terasa. Yang tidak nampak, yang tidak terlihat, dan tidak terasa dianggapnya tidak ada, tidak memiliki kekuatan. Padahal bisa jadi untuk membuat sesuatu itu menjadi tidak nampak dan tidak terasa membutuhkan kekuatan yang jauh lebih besar.

Potensi dan kehendak adalah dua hal yang mirip, namun keduanya perlu dibedakan. Kehendak bergantung pada potensi. Ketika potensi itu ada, maka realisasinya bergantung pada kehendak. Dalam keadaan ada kehendak namun tidak ada potensi, maka yang harus dipenuhi terlebih dahulu adalah potensi. If there is a will, there is a way tidak berbicara mengenai kekuatan, ia hanya menyinggung perihal jalan menuju potensi.

Betul, bahwa manusia memiliki semua potensi. Dan sudah semestinya manusia itu berkehendak untuk mengembangkan potensinya. Dalam kondisi ini, kita mendapatkan skema sederhana berikut: potensi –> kehendak –> potensi –> kehendak. Kita bisa meneruskan skema linear ini ad infinitum dan kita akan menjumpai hal yang wajar. Namun yang menarik adalah ketika kita mendapati skema berikut: potensi –> kehendak –> potensi –> kehendak untuk tidak. Di sini, tibalah manusia pada titik belok. Sebuah titik dimana terdapat jarak antara kehendak dan perbuatan. Titik dimana ia sedang bertransisi dari kekuatan kecil menuju kekuatan yang lebih besar.

Berkehendak untuk tidak bukan berarti tidak berkehendak. Saya berkehendak untuk tidak makan tidaklah sama dengan saya tidak berkehendak untuk makan. Yang pertama adalah niat untuk tidak, yang kedua adalah tidak ada niat.

Manusia yang berkehendak untuk tidak artinya ia berniat untuk mengendalikan dirinya. Niat itu selalu bersih. Kehendak belum tentu. Niat ‘jahat’ itu sejatinya adalah potensi yang dibakar oleh kehendak. Dengan berkehendak untuk tidak, tidak hanya kita bisa mengurangi kadar jahat yang kita lakukan terhadap diri kita sendiri, namun boleh jadi kita juga memberikan kebaikan kepada orang lain.

Structure, agency, and drums

Structure vs. agency is one of the oldest debate in the field of sociology. But this is not only a problem for sociologists with an interest in societies, organization theorists with an interest in organizations, too, have been debating the same problem.

Structure and agency are thought as the basic relationship of any society and organization. Structure refers to the way different positions are organized (or structured); agency refers to the people who enact such positions. Scholars debate on how exactly the two are interrelated.

Archer (1996) summarizes that there are three vantage points to this. First, that structure is what’s matter and it determines what an agent can do in a given structure. Second, that agency is what’s matter and structure is no more than a social construction—only exists in between people’s head and it has no real form. Third, that structure and agency are ‘instantiated’ at the same time (Anthony Giddens is the main proponent of this idea). That is, when an agent enacts a practice he or she is enacting a structure as well.

Okay, each point of view above departs from a different view of ontology (nature of reality). In a very rough dichotomy, an objectivist will resort to structure and a subjectivist to agency. But there is another way to explain the relationship between structure and agency that takes the two equally important without reducing them as one over another or that one is the same thing as another. And that way is by an analogy of drums.

I went home this afternoon while listening to one of my favorite drummers, Akira Jimbo. Now when he plays the drums, he plays so within a pre-determined tempo. The tempo, say 4/4 at 120 beat per minute, is the fundamental structure. But this tempo does not determine how Akira will play the drums. He could start by a very simple beat, or he could make an intro by a complex drum roll. He could make a pause in the middle, or he could make improvisation on every beat. The tempo does restrict him to play within such limit. He cannot abruptly change his percussion hitting activity to 3/4 at 80 bpm, or to disobey the tempo and hit the percussions erratically without making the listener confused. In such case, structure does impose a limit. But it also enables an agent. Because the tempo is set at such and such, Akira can do such and such (he has the potential to do it, though it is up to him to exercise it or not).

Agency plays role in the dynamic within a structure. Akira is unique since he plays differently than other drummers although they may play at the same tempo. The techniques that he demonstrates, his experience, his reflex, and his style, are all contributing to the ‘melody’ of each of his track. In such case agency is where the process happens. And within this process, it retains the potential to transform structure. Akira can make a transition from 4/4 to 3/4 in which the listener can follow. He may introduce a cue to signify change of flow. Or he can abide to the structure and make the track he is playing interesting by infusing an elaborate climax.

So, to conclude, structure and agency do not occur simultaneously. Yes, when we listen to Akira’s drumming both are present. But actually the tempo is set first before he plays. Structure is real but its presence doesn’t determine any practice. It imposes limits and potentials that can only be realized through agency. Agency is where the dynamics happen. Agents explore different ways to perform within a structure, including ways to transform it.

We cannot know whether a piece of music is enjoyable without experiencing how the very basic tempo of the music blends together with the instruments that envelop it.

Reference

Archer, M. S. (1996). Culture and agency: The place of culture in social theory. New York: Cambridge University Press.

Perjalanan seorang intelektual

“Aku sudah baca draft-mu Sam,” kata Bagus, merujuk kepada tulisan yang Samidi kirim kepadanya dua minggu yang lalu. Waktu itu, Samidi minta tolong agar tulisannya dibaca dan dikomentari. Bagus adalah sahabat karib Samidi. Dia juga salah satu dari sedikit lawan debatnya yang tega membombardir Samidi dengan kritik tajam.

Karena antara Bagus dan Samidi terpisah jarak antar benua, pembicaraan mereka kali ini tersambung melalui salah satu teknologi komunikasi yang populer dengan nama Skype.

Sambil membenarkan posisi laptopnya, Bagus menyergah, “Kalau ujung-ujungnya kamu itu merujuk kepada Qur’an, buat apalah kamu susah-susah sekolah setinggi itu? Toh semua sudah jelas ada di dalam Qur’an. Dan semua yang ada disana sudah pasti benar. Tinggal dibaca, cetha wela wela. Tidak seperti risetmu yang—tidak cuma panjang dan njelimet—tapi juga belum tentu benar.”

Dalam draft-nya, Samidi menuliskan hasil riset yang ia lakukan selama ini yang disertai sebuah appendix yang berisi refleksi mengenai keterkaitan antara proses risetnya dengan ayat-ayat Al-Qur’an. Refleksi itu pun ia tambahkan karena tahu bahwa Bagus lah yang akan menjadi pembacanya.

“Betul, den Gus,” jawab Samidi setengah sabar. “Kalau yang menjadi tujuan keberagamaan itu hanya membaca apa yang tertulis, sejak SD pun sudah aku baca yang tertulis itu. Tapi yang aku inginkan adalah memaknai dalamnya apa yang tertulis itu Gus. Kesederhanaan itu adalah puncak segala ilmu. Dan Al-Qur’an itu sungguh adalah bukti bahwa pengetahuan Tuhan adalah pengetahuan yang tertinggi. Susah lho, Gus menuliskan kebenaran dengan sederhana dengan kedalaman yang tak terhingga.”

“Wah, kalau kamu bilang begitu, artinya kamu sedang mendaki jalan yang sulit. Maksudmu, kamu mau nggathukke antara sains dengan agama? Antara aktivitas yang membuat klaim atas dasar empiris dengan entitas yang tak terjangkau wujudnya secara panca indra?”

Lha, kamu kan tadi tanya, kenapa ujung-ujungnya kesimpulan tulisanku mengarah kepada Qur’an? Nah, jawabanku tadi adalah caraku memaknai pekerjaanku saat ini. Dari sudut pandang bidang yang aku tekuni sekarang. Gusti Allah sudah menaruhku di sini, membukakan dan membimbing jalanku. Bagaimana caraku berterima kasih? Yang aku yakini saat ini, adalah dengan selalu bertanya kemana ilmu yang aku dapatkan ini membawaku? Apakah semakin dekat, atau semakin jauh dengan Dia.”

Bagus masih mencoba mengikuti alur pikir Samidi ketika Samidi menyambung, “Begini, Gus. Tanggung jawab seorang intelektual adalah menjembatani dari sebuah pengetahuan yang berupa common sense menuju kepada sebuah bentuk pengetahuan yang diturunkan Tuhan melalui Al-Qur’an. Walaupun sebetulnya, kalau dilihat secara sepintas, antara common sense dan ‘wahyu Tuhan’ itu hampir sama.”

Hus! Ngawur aja kamu ini. Masak, common sense kamu samakan dengan firman Tuhan? Samanya dimana?”

“Mereka sama-sama sederhana. Ya tho Gus? Walaupun tentu kesederhanaan itu ada dua macamnya: kesederhanaan yang ‘ngono thok’ dan kesederhanaan yang menyimpan sejuta keelokan. Untuk saat ini, cukuplah kita taruh mereka dalam satu label ‘sederhana’.”

“Akan tetapi,” lanjut Samidi. “Meskipun keduanya sederhana, yang membedakan antara keduanya adalah kedalaman argumennya. Misal kalau common sense hanya bilang ‘langit itu biru’, dalam Al-Qur’an menyebutkan bahwa pada penciptaan langit dan bumi itu terdapat tanda-tanda kebesaran-Nya.”

Bagus mulai mengangguk pelan dan kemudian menanggapi, “Oke, oke. Kalau begitu yang kamu lakukan sekarang ini adalah mengidentifikasi peran seorang intelektual dalam horizon ilmu pengetahuan.”

Wedyan, canggih tenan kamu, Gus!” kata Samidi sambil sedikit sumringah. “Isa dadi judhul tesis kuwi!”

Tanpa menghiraukan komentar Samidi, Bagus segera mengambil bolpen dan kertas dari mejanya. Dengan bolpennya ia tarik dua sumbu horizontal dan vertikal yang membentuk sudut 90 derajat. Kemudian ia lanjutkan dengan membuat kurva lonceng yang cembung di bagian tengahnya. Kurva tersebut pun ia bagi menjadi beberapa bagian yang setiap bagiannya ia tandai. Setelah beberapa saat, Bagus mengarahkan kertas tersebut ke kamera laptopnya.

Sing awakmu jelaske mau, nek tak rangkum dadine ngene,” kata Bagus sambil menunjuk ke diagram yang baru saja ia gambar. Samidi tidak bisa menyembunyikan kekagumannya. Sambil membaca setiap tanda pada diagram tersebut, ia mengangguk-angguk tak bersuara.

Exactly, Gus! Itu yang tak maksud!” sahut Samidi bak Archimedes yang berteriak eureka. “Yang menjadi tugas seorang intelektual adalah memberikan penjelasan atas ilmu pengetahuan pada derajat kompleksitas menengah hingga derajat kompleksitas yang tinggi. Porsi itulah yang semestinya dipikul oleh seorang intelektual. Namun pada titik tertentu—seiring dengan bertambahnya kedalaman pada argumen—seorang intelektual yang baik akan mampu menurunkan tingkat kompleksitas penjelasannya. Seperti halnya Einstein. Di balik rumus sederhana Einstein terdapat begitu banyak pembuktian matematika yang sangat kompleks. Namun kerumitan tersebut mampu ia lampaui dan ia sajikan secara sederhana. Itu pula lah arah yang semestinya seorang intelektual tuju. Pelajarilah dunia ini dengan segala interaksinya. Tenggelamlah pada kerumitan teori, data, temuan, dan penjelasan. Baca apa yang sudah ditulis oleh pendahulu-pendahulu ilmu. Pahami sudut pandang mereka, kenali keterbatasannya. Jikalau kamu nantinya sampai pada titik jawaban, pada saat itulah kamu menemukan titik kesederhanaan. Pada akhirnya, titik kesederhanaan itulah yang membuat perjalanan intelektual ‘kembali’ kepada Qur’an. Kembali kepada Tuhan.”

Sumber: Gambar diagram Bagus yang disusun ulang oleh Samidi.

Sumber: Gambar diagram Bagus yang disusun ulang oleh Samidi.